唯我獨尊偏差

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什麼是唯我獨尊偏差？

唯我獨尊偏差是一個人確信自己客觀地看世界，於是認定任何講道理的人都會同意自己，而分歧只能被讀成對方的無知、非理性或有偏見。

我們傾向於這樣消解那個困惑——別人看世界的方式和我們不同——辦法是宣布這些人因為某種智力和道德上的缺陷，看不到事情「本來的樣子」，也不能「正常地」回應它們。

這句是古斯塔夫·伊希澤，《Misunderstandings in Human Relations: A Study of False Social Perception》（University of Chicago Press，1949），第 39 頁，被 Robinson、Keltner、Ward 與 Ross（1995）放在開篇。它把整個模式壓成一句：分歧是真的，而解釋被放進了對方心裡，而不是你對這件事的讀法裡。 設想一頓家宴上有人說過一句話。桌上四個人聽到的是同一句，每個人都確信自己聽到的是那句話本身，而不是它的一個版本。對「直白聽到」的這份確信，就是「樸素」的部分。這一頁保留的是社會心理學的那層意思，不是哲學的那層。 Ross 與 Ward 在 1996 年那一章裡的說法，通常被講成三條信條。第一，一個人相信自己客觀而不帶偏見地看世界。第二，他預期別人只要拿到同樣的資訊、正常地推理，就會得出同樣的結論。第三，當別人仍然不同意時，他就假定對方一定是無知、非理性或有偏見。偏見盲點是第三條信條裡更窄的「自己對他者」那一支。虛假共識效應是第二條信條朝外的投影：人高估有多少人跟自己看法一致。 這個詞是從哲學借來的，兩種用法不能合併。在知覺哲學裡，樸素實在論，也叫直接實在論，主張感官讓我們直接覺知到事物本來的樣子。心理學這個詞說的是一個人對自己客觀性的確信，不是知覺的形上學。駁倒後者，並不駁倒前者。

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唯我獨尊偏差的三層理解

• 入門: 聽那句話什麼時候出現——有人一不同意，就冒出「他沒看懂」「他沒讀過」「他有立場」。那句話就是線索。感覺自己不帶偏見，和真的不帶偏見，是兩件事。
• 實踐: 在評判一場分歧之前，先寫下什麼證據會讓你改變自己的看法，再去問對方看法依據的是什麼。先說出自己可能有的偏見。關於兩人估計的研究發現，這個先後順序會減少一個人對同伴輸入的折扣。
• 進階: 建構性解讀是躲不開的，所以目標不是一雙沒有偏見的眼睛，而是一份可以核對的記錄。1995 年研究裡的雙方確實把事實讀得不同；他們做得更多的，是高估了對方有多極端、有多被意識形態驅動。錯不在看見不同，而在多出來的那一步——把一個不同的讀法，變成對別人腦子的判決。

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起源

這個社會心理學的詞與李·羅斯和安德魯·沃德聯繫在一起，時間定在 1990 年代。這個說法本身更早：參考頁引用所羅門·阿希的《Social Psychology》（1952），用「樸素實在論」來稱呼那種對知覺毫不為難的態度，因為「事物就是它們看上去的樣子」。這一頁沒有打開阿希那本書，所以不在這裡印出那句話。 這個領域點名的前史是古斯塔夫·伊希澤，他 1949 年論「虛假社會知覺」的文章就是上面的引文出處。那篇文章和他 1970 年的《Appearances and Realities》沒有讀；這裡的 1949 年那句，是照 1995 年那篇論文的轉印來用的，頁碼也用那篇論文給的頁碼。李·羅斯 1977 年的那一章《The Intuitive Psychologist and His Shortcomings》，收在《Advances in Experimental Social Psychology》第 10 卷（Academic Press，第 173–220 頁），是更早的歸因理論背景，也是羅斯命名基本歸因錯誤的地方。那一章是掃描件，文字提取不出來，所以沒有讀，也沒有引用。 實驗上的定論是 Robinson、Keltner、Ward 與 Ross 的《Actual Versus Assumed Differences in Construal: “Naive Realism” in Intergroup Perception and Conflict》，《Journal of Personality and Social Psychology》68 卷第 3 期，1995 年，第 404–417 頁。這篇論文讀過。研究一關於墮胎之爭，第一份問卷有 27 名挺選擇、25 名挺生命，後續問卷有 66 名挺選擇、22 名挺生命。研究二關於 1986 年紐約市的霍華德海灘事件，有 23 名自由派和 20 名保守派，全部處在或接近七點量表的兩端，另有 16 名中立學生。兩篇合起來，論文報告說，高估群體差異遠比低估常見，而且雙方都覺得自己的看法受政治意識形態驅使的程度，低於對方的看法，甚至低於自己一方的看法。 機制被 Emily Pronin、Daniel Lin 與 Lee Ross 在《The Bias Blind Spot》裡推得更遠，《Personality and Social Psychology Bulletin》28 卷第 3 期，2002 年，第 369–381 頁。那篇論文讀過。在一項調查裡，參與者評估自己對八種偏誤的易感性，以及「普通美國人」的易感性。綜合得分是自己 5.31，對普通美國人是 6.75，t(23) = 8.31，p < .0001。在後續調查裡，91 名學生中有 79 人在這項特質上給自己評了高於平均，而如果以一半為客觀分界，最多只有 46 人擔得起這個評價。表現出這一模式的人，即使在讀過一段說明、知道這種偏誤可能如何影響自己之後，仍然堅持自己的自評是準確而客觀的。Emily Pronin、Thomas Gilovich 與 Lee Ross 在《Psychological Review》111 卷第 3 期，2004 年，第 781–799 頁把這套說法擴展開，把這種盲點稱為唯我獨尊偏差這一立場帶來的產物。那篇摘要讀過。

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核心要點

四行，把這個概念從「沒有人能對」這句口號裡拆出來。

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應用場景

當一場分歧開始像是在說對方這個人怎麼樣時，這四個動作就是可以立刻跑的核對。

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經典案例

1982 年 9 月，黎巴嫩薩布拉與夏蒂拉難民營的平民遭到屠殺之後，美國各大電視網報導了事件以及以色列的責任問題。Robert Vallone、Lee Ross 與 Mark Lepper 讓史丹佛的學生看了其中六段報導。他們 1985 年發表在《Journal of Personality and Social Psychology》49 卷第 3 期、第 577–585 頁的論文，是這一頁讀過的來源。 學生分成三組：68 人自稱總體挺以色列，27 人自稱總體挺阿拉伯，49 人自稱立場混合或中立。在九點量表上，5 表示公正不偏，1 表示強烈偏向以色列的對立面，9 表示強烈偏向以色列；挺阿拉伯的學生把同一批節目平均評到 6.7，挺以色列的學生評到 2.9，論文報告這一差異為 F(1, 141) = 98.70，p < .001。雙方都把這段完全相同的報導看成偏向對方。 兩組人不只對公不公看法不同，對內容本身也不一致。挺以色列的學生估計，關於以色列的提法中 16% 是正面、57% 是負面；挺阿拉伯的學生估計是 42% 正面、26% 負面，F(1, 141) = 54.84，p < .001。雙方都預期這段報導會把中立觀眾推向自己立場的對立面：挺以色列的學生給這個比例估到 68%，挺阿拉伯的學生估到 37%，F(1, 141) = 34.02，p < .001。在屠殺的責任上，挺以色列組平均把 22% 歸給以色列，挺阿拉伯組歸了 57%。 教訓是那條裂縫：一邊是真實的記錄，一邊是壓在對方腦子上的判決。兩組人都看到了一種中立觀眾沒有報告的敵意偏向。作者對「這說明什麼」很謹慎。美國輿論總體偏以色列，所以自稱中立的人事實上未必中立；而且在沒相位的中立者裡，只有對衝突了解較少的那部分人與挺以色列組的知覺一致，了解較多的中立者落在兩個黨派組之間。因為這項研究沒有衡量客觀真相的手段，它把報導到底公不公正留給另一項內容分析去回答。這個發現講的是知覺，不是「某一方對了」的裁決。

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邊界與失效場景

這個名字標記的是一種立場，不是「所有看法都一樣對」的證明；一旦把它拉出知覺的範圍，它就會失效。 主觀主義的界限是雙向的。唯我獨尊偏差並不是說每種說法都一樣好。1995 年那篇論文先找到雙方解讀事實的真實差異，然後發現假定的差異超出了實際的差異。要修的是可以核對的記錄，而不是主張記錄遙不可及。把它用成「誰都不客觀，那什麼都行」，這個名字就什麼也教不了了。 術語的界限是它與哲學的分界。哲學裡的樸素實在論是關於知覺如何運作的理論；社會心理學這個詞說的是一個人對自己客觀性的確信。把兩者當成同一個主張，不是在形上學上越界，就是用關於過度自信的證據去拆一個還活著的哲學立場。 常見誤用是把它變成武器。「你就是有偏見」正是這個概念所描述的那個動作，只不過調頭指回給了不同意的人。第三條信條列的是資訊不同、推理不夠、偏見；一上來就抓「偏見」的人，是採納了這條信條，而不是檢查了它。在職場或家裡的爭吵裡，有用的問題是到底說了什麼、看到了什麼，而這個通常是爭吵裡一直沒搭起來的東西。

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常見誤區

三次掉包，把一項關於自我知覺的研究結論，變成一句關於真理的口號。

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相關概念

這些頁面挨著唯我獨尊偏差。沒有一個是它的第二個名字。

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一句話總結