生態学的思考

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生態学的思考とは？

生態学的思考（Ecological Thinking）は、人、チーム、製品、政策を、より大きな生きたシステムの生きた一部として扱い、外に立つ管理者としてではなく、そのシステムの成員として決める技能です。

生存の単位は、有機体プラス環境である。

これがグレゴリー・ベイトソンの『Steps to an Ecology of Mind』（1972年）の一文で、1970年の講演「Form, Substance, and Difference」に由来します。「自然を大切にする」より狭い。システム思考は、サーモスタットを含むあらゆるシステムのループとストックを描きます。生態学的思考は、そのシステムが食べ、排出し、自分が依って立つ基盤を崩壊させうるところから始まります。 日常の絵は、排水のない鉢植えです。水を足すのは世話に見えます。受け皿が満ち、根が腐り、植物はその「助け」で死にます。鉢を閉じた器と取るのは部品の物語です。土、水、廃棄物、空気を一つの生きた回路と見るのが生態学的思考です。ホリスティック思考は全体を見よと言います。この習慣は、どの全体かを名指します。自分が住んでいる網です。 ネットワーク思考は、誰と誰がつながるかを描きます。生態学的思考は、そのつながりを何が流れるか——エネルギー、物質、廃棄物——と、負荷がまだ持つかを問います。経済学的思考は、希少な手段の次善の用途に値段をつけます。生態学的思考は、その用途が、用途を可能にしている生きた基盤を劣化させるかを問います。補完関係です。同じ仕事ではありません。

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生態学的思考を3つの深さで理解する

• 入門: 「捨てる」はない。日常の手がかりはゴミ箱、「すぐ終わる」他チームへの丸投げ、花だけに水をやる庭です。
• 実務: 部品を変える前に、そのニッチ、何を取り何を返し、廃棄物がどこへ行くかを書く。それから新しい負荷を基盤が支えられるか確かめる。
• 上級: 生存単位は環境の中の有機体です。部品をその環境に対抗させて最適化するのは、遅れつきの自傷です。多様性は緩衝であり、雑然さではない。単一栽培は、その一匹の害虫が来るまで効率的です。

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起源

生態学的思考は、生きた世界の内側で生き続ける方法として始まりました。リサイクルのあだ名としてではありません。 1866年、エルンスト・ヘッケルは Ökologie を造語します。有機体の家政関係の研究です。1935年、アーサー・タンスリーはエコシステムと名づけます。有機体と、それらがともに作る物理的環境です。1953年、ユージン・オダムの『Fundamentals of Ecology』が、その単位を授業の標準にしました。 公の習慣はより新しいです。1949年、オルド・レオポルドは『A Sand County Almanac』を出します。土地倫理は、行為が生物共同体の健全さ、安定、美を保つかを問います。地主の得になるかだけではありません。1971年、バリー・コモナーの『The Closing Circle』は四つの非正式な法則を大衆の前に置きます。すべては他のすべてとつながる。すべてはどこかへ行かなければならない。自然が最もよく知っている。無料の昼食はない。最後の一文は、意図して経済学から借りました。生態学では、得たものはどこかで支払われます。 1972年、グレゴリー・ベイトソンは人類学、精神医学、サイバネティクスの数十年を『Steps to an Ecology of Mind』に集めます。修正は今も効きます。生存単位は環境に対抗する有機体ではありません。環境の中の有機体です。環境を壊せば、遅れをもって自分を壊したことになります。 移せるリテラシーとしての名前は教育から来ます。1992年、デイヴィッド・オーは『Ecological Literacy』を出版します。生態学的危機は心と学校教育の危機だ、と。すべての教育は環境教育であり、何を入れ何を外すかで決まる、と。1990年代半ば、フリッチョフ・カプラと Center for Ecoliteracy の同僚は「生命の事実」を設計原則として言い直します。廃棄物は次の使い手の食物である。物質は循環する。エネルギーは流れる。多様性は衝撃を緩衝する。本ページが扱うのはその習慣であり、党派の綱領ではありません。

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要点

生態学的思考が本領を発揮するのは、変化が局所的な勝ちと呼ばれそうなときです。部品を最適化し、下流の残骸を「他人の問題」と呼ぶと、失敗します。

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応用場面

局所的な得が、廃棄物、ニッチ、基盤への負荷を隠しそうなときに使います。あらゆる変更を凍結する理由としては使わないでください。

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事例

生態学的思考の、数字のついた公の窓は黄土高原流域修復プロジェクトです。植樹キャンペーン一つが生態学を発明した、という主張ではありません。 1990年代初頭までに、中国の黄土高原の広い範囲は、自分を食う生きたシステムになっていました。急斜面が耕作され、放し飼いの山羊と羊が残りの被覆を食べ尽くします。雨が来ると緩いシルトが動く。土が去った場所では収量が落ち、残りは黄河が下流へ運びます。見える問題は「穀物が足りない」です。生態学的問題は、土・水・植生・家畜の回路が切れたことです。 1994年、中国と世界銀行が流域プロジェクトを始め、第二期は2005年まで続きます。対象は山西、陝西、甘粛、内モンゴルの48県です。やり方は「木を植えて祈る」ではありません。斜面の畑は段々畑になるか引退します。耕すべきでない土地に木、低木、草が入ります。家畜は舎飼いへ移り、新しい被覆が生きられるようにします。チェックダムが谷を遅くします。穀物は土地が支えられる場所に集中します。 世界銀行がのちにまとめた二期の要約は、結合した結果をはっきり書きます。約250万人に届きました。対象地の植生被覆は約17パーセントから33パーセントへ。一人あたり穀物は約428キロから630キロへ。一人あたり所得は約45ドルから203ドルへ。年間の土壌侵食は1億700万トン超減りました。約92万ヘクタールが修復され、うち約19万ヘクタールが段々畑です。 限界の注記：緑の斜面は、自動的に回復した食物網ではありません。植林地は被覆を上げつつ生きた組み合わせを薄くしえます。収量が増えても水を汲みすぎることがあります。教訓は戻った回路——土、水、植物、動物、所得が一緒——であり、「緑ならよい」ではありません。生態学的思考はそれでも本領を発揮します。どのニッチを占め、どの基盤に自分を支えさせているかを問うからです。

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限界と失敗パターン

関連する意味でシステムが生きていないとき、生態学的思考は失敗します。コンパイラ、帳簿、仕様の明確な機械には部品とループがあります。ニッチも遷移も、生態学的な環境収容力もありません。比喩を借りるだけなら、精確な習慣は壁紙になります。設計された仕組みにはシステム思考を使ってください。この習慣は、食べ、飢えうる網のために残してください。 「自然が最もよく知っている」を道徳の神託にすると、これも失敗します。コモナーの第三法則は、循環を壊す賢い置換——石鹸の代わりの洗剤、腐る繊維の代わりの腐らない合成繊維——への警告でした。医療、段々畑、ワクチンの禁止ではありません。生きたシステムには寄生、絶滅、行き止まりもあります。介入が暴走を止める道であることもあります。検定は、生きた基盤が結果をまだ支えられるかです。 よくある誤用は、貨物信仰の「エコシステム」です。プラットフォーム、提携リスト、スライドにエコシステムと書いて、廃棄物の行き先を問うのをやめます。もう一つの誤用は緑の凍結です。二次効果があるからあらゆる変更を拒む。二次思考は、それでも次に何が起きるかを問います。生態学的思考は生きた通路——ニッチ、廃棄物、負荷、多様性——を名指し、次の一手をスローガンではなく診断にします。

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よくある誤解

英語名は、環境政治、システム用語、そして「エコシステム」と題したビジネススライドと衝突します。

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関連概念

これらのページは同じ問題の隣にあります。自分を養うことも、足元で壊れることもある網の内側で、どう選ぶかです。

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