カテゴリ: 哲学
タイプ: 規範的倫理理論
起源: 古代ギリシア、特にアリストテレス『ニコマコス倫理学』(紀元前4世紀頃)
別名: アレテー的倫理、性格に基づく倫理
タイプ: 規範的倫理理論
起源: 古代ギリシア、特にアリストテレス『ニコマコス倫理学』(紀元前4世紀頃)
別名: アレテー的倫理、性格に基づく倫理
簡潔な回答 —
徳倫理学は道徳的性格に焦点を当てます。勇気、誠実、正義など、人が状況においてうまく行動するのに役立つ安定した特性です。「どの規則が適用されるか?」や「どの選択肢が厚生を最大化するか?」の前または同時に「私はどのような人間になるべきか?」を問います—審議において規則と結果が重要であることを否定せずに。
徳倫理学とは
徳倫理学は性格の卓越性—aretai(徳)—を道徳の中心におきます。正しい行為は、状況において徳のある人が行うこと、または人間の繁栄の生活を築くものとして理解されます。これは義務と制約を前面に出す義務論的倫理学や集合的結果を前面に出す功利主義とは対照的です—とはいえ思慮深い人々は実践においてしばしば両者を組み合わせます。 アリストテレスの『ニコマコス倫理学』が古典的な錨です。徳は極端の間で培養される習慣です—臆病と無謀の間の勇気、吝嗇と浪費の間の気前の良さ。幸福(エウダイモニア)はそれらの徳が目指す繁栄の生活を名指します。それは短期的な気分と同じではなく、コミュニティの中でよく生きられた生活に近いものです。エピクロス主義とストア主義は善い生活に対する競合する古代の図を提供し、具体的なケースにおける実践的判断(フロネーシス)へのアリストテレス的強調の独自性を鋭くします。「公正な行為を行うことによって公正になり、節制ある行為を行うことによって節制になり、勇敢な行為を行うことによって勇敢になる。」 — アリストテレス『ニコマコス倫理学』(第2巻)現代の徳倫理学は職業、教育、リーダーシップのためにこれらのテーマを復活させます。信頼、安全、ケアが重要であるとき、性格形成は贅沢な追加ではありません。
徳倫理学の3段階の理解
- 入門: 迷ったとき、「誠実で公正で思いやりのある人ならここでどうするか?」と問いなさい—分析を回避するためではなく、注意を公式だけでなく特性に向けるためです。
- 実践: 反復練習—メンターシップ、アクションレビュー、徒弟制度—を設計します。徳はフィードバックの下での繰り返しの選択から成長します。
- 上級: モーラルラックと文化的見解の相違 を研究します。徳は社会的文脈を必要とします。あるコミュニティで称賛される特性が別のコミュニティでうまくいかないことがあるため、普遍性の主張には慎重な議論が必要です。
起源
プラトンとアリストテレスの両方が倫理を魂の秩序と人間の機能に結びつけましたが、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』が教科書的声明となりました。倫理を最高善への探求、徳を安定的気質、実践的知恵を状況に合うものを見極める能力としての探究です。ヘレニズム学派は徳が幸福に十分かどうか(ストア派)、身体の財も重要かどうか(逍遥学派その他の見解)を議論しました。 トマス・アクィナスのような中世の思想家たちはアリストテレスの徳理論を神学的徳(信仰、希望、愛)と統合しました。20世紀後半のエリザベス・アンスコムやアラスデア・マッキンタイアのような哲学者たちは規則中心の道徳哲学を批判し、実践、伝統、物語的アイデンティティについての公共議論のために徳言語を復活させました。核心要点
これらのコミットメントは入門コースと応用倫理セミナーで教えられている徳倫理学を定義します。応用
性格言語は信頼が単一のアルゴリズムによって強制されるのではなく時間の経過とともに構築されるどこにでも現れます。臨床的プロフェッショナリズム
プロトコルを超えて、患者は臨床医の思いやりと誠実性に依存します。訓練プログラムは圧力の下で誠実さと尊重の習慣を形成するために内省とスーパービジョンを使います。
教育とコーチング
教育者は毎日好奇心と公正さをモデルにします。スポーツコーチは規律とチームワークを訓練します。徳の枠組みはなぜ模範人物が規則シートと同じくらい重要かを説明します。
リーダーシップ開発
誠実性と勇気—能力だけでなく—をスクリーニングする組織は、インセンティブが曖昧なとき性格が行動を予測すると賭けます。
育児とメンターシップ
子供はスローガンよりも実践を模倣します。徳を名指すこと(「それは慷慨だった」)は行為をアイデンティティに結びつけ、長年にわたって道徳的注意を構築します。
ケーススタディ
1982年9月と10月、シカゴ地域で7人がシアン化物を混入されたエキストラストレンスタイレノールカプセルを摂取後に死亡しました。ジョンソン・エンド・ジョンソンの製品との関連は全国的な警報を引き起こしました。同社の会長ジェームズ・バークはビジネス倫理で広く引用される対応を主導しました。ジョンソン・エンド・ジョンソンは推定3,100万瓶のタイレノールカプセルをリコールし、後に耐タンパー包装規範を推進しました。このエピソードは単純な「徳倫理学の証明完了」ではありません—法、責任、ブランドリスクのすべてが重要でした—しかし教師は誠実性と公共信頼の徳が狭い短期的利益を上回ることがあることを示すためにしばしばそれを使います。リーダーシップはコストがかかり目に見える場合でも消費者の透明な保護を優先しました。後の刑事捜査は外部タンパーに焦点を当てました。組織のための道徳的教訓は不確実性の下での危機の性格について残っています。境界と失敗モード
徳言語はバイアスを正当化できます。残酷さを「厳しい愛情」や縁故主義を「忠誠」と呼ぶことは悪徳を徳と誤ってラベル付けします。制度的説明責任なしに「良い人でいなさい」は被害者に弱い保護しか提供しません。 このアプローチは政策を特定しすぎることもあります。立法府は依然として規則と指標を必要とします。徳倫理学は法と専門職基準と組み合わせるのが最適です—それらを置き換えるのではなく。よくある誤解
これらの明確化は倫理教室とリーダーシップポッドキャストでの風刺を避けます。誤解:徳倫理学は規則と結果を無視する
誤解:徳倫理学は規則と結果を無視する
訂正:
徳のある人は結果を気にし、しばしば規則に従います。この理論は性格と判断が規則リストや効用の合計だけに還元できないと主張します。
誤解:それはただ「心の声に従え」
誤解:それはただ「心の声に従え」
訂正:
古典的徳倫理学は訓練、コミュニティ基準による修正、理性的内省を要求します。心は信頼できるガイドになるために教育を必要とします。
誤解:徳はすべての文化で同じ
誤解:徳はすべての文化で同じ
訂正:
一部の徳は広く通用しますが、その表現と優先度は異なります。異文化間の謙虚さは真剣な徳の議論の一部です。
関連概念
徳中心の思考はこのアトラスの隣接するエントリーと密接につながります。幸福(エウダイモニア)
幸福(エウダイモニア)は徳倫理学が目指す繁栄を名指します。二つのエントリーは一緒に読むのが最適です。
ストア主義
ストア主義は卓越性に対する異なる古代モデルを提供します。アリストテレスと比較することで良い生活における外在物の役割が明確になります。
エピクロス主義
エピクロス主義は平静と慎ましい快楽を中心に据えます。アリストテレスの市民的徳と繁栄の幅と対比してください。