カテゴリ: 哲学
タイプ: 宗教哲学 / 倫理学
起源: エピクロス（紀元前341〜270年）、デイヴィッド・ヒューム（1711〜1776年）らによって再定式化
別名: 神義論問題、エピクロスの謎、悪の証拠的問題
タイプ: 宗教哲学 / 倫理学
起源: エピクロス（紀元前341〜270年）、デイヴィッド・ヒューム（1711〜1776年）らによって再定式化
別名: 神義論問題、エピクロスの謎、悪の証拠的問題
簡潔な回答 —
悪の問題は、全能・全知・全善の神がどのようにして世界の苦しみと悪の存在と共存できるかを問います。有神論的信仰に対する最も議論された挑戦の一つであり続けています。
悪の問題とは
悪の問題は単一の議論ではなく、神の存在（伝統的に構想されたように）と悪の存在の論理的または証拠的両立可能性に疑問を呈する挑戦の一族です。神の伝統的概念には三つの属性が含まれます。全能（全知）、全知（すべてを知っている）、全善（完全に善）。問題は、これら三つの属性を合わせ取ると、苦しみ、残酷さ、自然災害の明白な存在と両立不可能であるように思われることから生じます。 古代ギリシアの哲学者エピクロスに帰せられる古典的定式化は論理的三者択一の緊張を捉えています。「神は悪を防ぎたいが、できないのか？ ならば神は全能ではない。できるが、望まないのか？ ならば神は悪意である。できるし望むのか？ ならば悪はどこから来るのか？」 — エピクロス（デイヴィッド・ヒュームによる要約）これは「悪の論理的問題」と呼ばれることがあります。神の存在と悪の存在は論理的に矛盾していると主張します。関連するが異なる挑戦は「悪の証拠的問題」です。厳密に矛盾していなくても、世界の苦しみの途方もない量と強度が神の存在をありそうもないものにします。
悪の問題の3段階の理解
- 入門: 緊張に注目します。良き親は子供が予防可能な苦しみを負わせることはないでしょう。しかし自然災害や病気は神の介入なしに莫大な苦しみを引き起こします。この直観的衝突が出発点です。
- 実践: 論理的定式化と証拠的定式化を区別します。論理的：神＋悪は矛盾か？ 証拠的：悪は神をありそうもないものにするか？ また「自然的悪」（病気、地震）と「道徳的悪」（人間の残酷さ）を分離します。異なる神義論がそれぞれに異なる対処をするためです。
- 上級: 懐疑的有神論（神の理由を知ることはできない）、自由意志擁護（道徳的行為にはリバタリアン的自由が必要）、魂形成神義論（苦しみは性格を築く）、世界観間の比較評価といった技術的議論に従事します。
起源
悪の問題は古代のルーツを持ちます。エピクロス（紀元前341〜270年）は失われた著作『神々について』で初期の版を定式化し、後の引用を通じて保存されました。この問題は中世キリスト教思想においてアウグスティヌス（354〜430年）のような思想家を通じて再登場しました。自由意志と悪の「欠如」理論（悪は積極的な力ではなく善の欠如）を中心に影響力のある応答を展開しました。 現代の定式化はデイヴィッド・ヒュームに大きく負っています。ヒュームは『宗教に関する対話』（1779年）で強力な版を提示しました。ヒュームのキャラクター・フィロは、世界の善と悪の混合は全能・全善の神よりも無関心または限定された神とより整合的だと論じます。 20世紀、論理的問題は哲学者J.L.マッキー（1917〜1981年）による厳密な扱いを受けました。有神論の形式的反証を構成すると主張しました。アルヴィン・プランティンガの自由意志擁護（1974年）は論理的問題に答えられることを示したと広く見なされています。少なくとも神と悪は厳密に矛盾しないこと。ただし証拠的問題は依然として争われています。核心要点
問題の構造はいくつかの区別を通じて分析できます。論理的対証拠的
論理的問題は神＋悪は矛盾だと主張します。証拠的問題は悪は神をありそうもないものにすると主張します。ほとんどの現代哲学者は論理的問題は答え可能と考えています。証拠的問題が生きた議論です。
自然的悪対道徳的悪
自然的悪（病気、自然災害からの苦しみ）は道徳的悪（人間の不正）よりも良き神と整合させるのが困難です。自然的悪は自由意志によって容易に正当化できないためです。動物や乳児はそうすることを選択せずに苦しむからです。
恐るべき悪
哲学者マリリン・アダムスは、拷問、大量虐殺、児童虐待などの一部の悪は被害者にとって意味のある生活の可能性そのものを脅かすほど破壊的だと論じました。これらの「恐るべき悪」は神義論に特別な挑戦を突きつけます。
応用
神学を超えて、悪の問題は倫理、苦しみ、意味に関する思考を形作ります。医療倫理
先天性疾患や小児がんの存在は神的慈愛の素朴な見方に挑戦します。これは医療倫理学者が「自然的」苦しみと人間の介入の限界についてどのように考えるかを形作ります。
政治哲学
「分配的」側面—なぜ一部の人が他の人よりはるかに多く苦しむのか—は宇宙的公正対社会的公正に関する思考に影響します。神が公正を確保しない場合、人間の制度はより多くの責任を負わなければなりません。
実存心理学
ヴィクトール・フランクルのロゴセラピーはナチス強制収容所で開発され、人間が極度の苦しみにもかかわらずどのように意味を見つけるかに対処しました。これは問題に対する実践的、理論的ではない応答です。
比較宗教
異なる伝統は悪に異なる対処をします。仏教は創造神を否定します。ヒンドゥー教はカルマと輪廻を組み込みます。アブラハムの宗教は神義論を展開します。これらを比較することで、神学的仮定が倫理的応答をどのように形作るかが明らかになります。
ケーススタディ
1755年のリスボン地震を考えてみましょう。宗教の休日に推定3万〜5万人を殺しました。この災害はヨーロッパ全域で広範な神学的反省を促しました。ヴォルテールは風刺小説『カンディード』（1759年）でライプニッツの楽観的神義論—これが「可能な限り最良の世界」である—を有名に攻撃しました。 リスボン地震は悪の問題のいくつかの特徴を例示します。自然的でした（人間の不正によって引き起こされたのではない）、無差別に殺しました（信心深い礼拝者を含む）、そして大規模でした。個々のケースにおける神の特定の目的を強調する前近代的な神義論は、そのような体系的破壊を説明するのに苦労しました。この災害はヨーロッパ思想の世俗化と、神的ではなく人間的責任としての災害救援の発展に貢献しました。 哲学的に、地震は証拠的問題を鋭くしました。苦しみの量と分布に関する具体的データを抽象的な哲学的議論が対処しなければならなかったのです。その後の神義論—プロセス神学を含む、およびさまざまな形態の懐疑的有神論—は部分的にそのような歴史的恐怖への応答として発展しました。境界と失敗モード
悪の問題への応答はいくつかの一般的な困難に直面します。 手段化問題: 多くの神義論は苦しみをより大きな善（魂形成、自由意志など）への手段として扱います。批評家これは被害者を手段化し—その痛みを目的への手段として使い—救済的目的に奉仕しないように見える無償の苦しみを説明できないかもしれないと論じます。 様相問題: 神が真に全能であるなら、なぜ悪なしにその良き目的を達成できなかったのでしょうか？ 自由意志擁護は、悪を決して選択しない自由な被造物を持つ世界が不可能であること、単にありそうもないことではないことを説明しなければなりません。形而上学的に要求の厳しい主張です。 実証的問題: 論理的問題が解決されても、証拠的問題は残ります。苦しみの途方もない量を考えると、有神論はありそうでしょうか？ 懐疑的有神論—神の理由を知ることはできないと主張する—は否定的なものとともに肯定的な神学的主張を危うくするリスクがあります。 実存的ギャップ: 知的解決は苦しみの経験的現実に対処しないかもしれません。悪の問題に対する理論的「答え」と悲しむ人への牧会的応答は非常に異なるものであるかもしれません。よくある誤解
誤解：悪の問題は神の存在を反証する
誤解：悪の問題は神の存在を反証する
訂正:
ほとんどの現代哲学者は論理的問題が厳密な反証を構成することに同意していません。証拠的問題は確率を減らします。不可能性を確立するものではありません。有神論は挑戦されても論理的に整合したままです。
誤解：悪は単に善の欠如
誤解：悪は単に善の欠如
訂正:
アウグスティヌスの「欠如理論」は神学的意義を持ちますが、実際の問題を解決しません。悪が「積極的」な力であれ欠如であれ、苦しみは現実的で破壊的なままです。理論は形而上学的分類をシフトさせるだけで経験的害を排除しません。
誤解：無神論には悪の問題がない
誤解：無神論には悪の問題がない
訂正:
無神論者はなぜ人間が苦しみを気にするのか、なぜ道徳的規範が存在するのか、神的資源なしに悪にどう対処するかを依然として説明しなければなりません。問題は変容し、消滅するのではありません。世俗的な悪の説明はそれ自身の挑戦に直面します。
関連概念
悪の問題は複数の哲学的および神学的テーマと交差します。自由意志
自由意志擁護は道徳的行為にはリバタリアン的自由が必要であり、善と悪の選択の両方を可能にすると論じます。神は自由を損なうことなく悪を決して選択しない自由な被造物を創造できません。
神義論
神義論は悪にもかかわらず神の善を正当化しようとします。防御（論理的両立可能性を示す）とは異なり、神が苦しみを許容する理由の積極的説明を提供します。
懐疑的有神論
この応答は人間の認知的限界が、見かけ上無償の悪を許容する神の良き理由があるかどうかを知ることを妨げると論じます。「全体像」が見えません。